Της Federica Famiani
Στο τέλος της Πολιτείας, ο Πλάτωνας αφηγείται τον μύθο του Ηρός, ενός πολεμιστή από την
Παμφυλία, ο οποίος, πριν καεί στην πυρά τη δωδέκατη ημέρα μαζί με τους συντρόφους του που έπεσαν στη μάχη, ξυπνά και διηγείται το ταξίδι του στον κόσμο των νεκρών. Κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού, όχι μόνο βεβαιώθηκε για την αθανασία της ψυχής, αλλά και για τη θεία κρίση στην οποία υπόκεινται όλοι οι άνθρωποι μετά θάνατον: οι δίκαιοι θα ζήσουν σε μια μακάρια κατάσταση, ενώ οι άδικοι θα τιμωρηθούν. Αφού απολαύσουν την ανταμοιβή τους ή εκτίσουν την τιμωρία τους, κάθε ψυχή επιλέγει την επόμενη ζωή της και στη συνέχεια λησμονεί την επιλογή της μόλις μετενσαρκωθεί.
Ο Κικέρωνας, ο γνωστός Ρωμαίος πολιτικός και ρήτορας του 1ου αι. π.Χ., εμπνεύστηκε από αυτό τον μύθο στο έργο του Somnium Scipionis (Το όνειρο του Σκιπίωνα), θεωρώντας τον χρήσιμο για την αγωγή των πολιτών, αφού υπόσχεται ότι οι καρποί της ενάρετης ζωής επιβιώνουν του θανάτου.
Ο Ηρ μεταμορφώνεται στον Σκιπίωνα Αιμιλιανό, ο οποίος ονειρεύεται τον θετό του παππού, τον πρεσβύτερο Σκιπίωνα Αφρικανό, υψωμένο στους ουρανούς κατά μήκος του Γαλαξία. Ο Αφρικανός προφητεύει τον θρίαμβό του στην Καρχηδόνα και αναγγέλλει την αιώνια μακαριότητα που έχει ευαγγελισθεί σε όσους αφοσιώθηκαν στο καλό της πατρίδας τους.
Ο μύθος του Ηρός διαδόθηκε στη μεσαιωνική Ευρώπη μόνο μέσω έμμεσων πηγών, καθώς η
Πολιτεία δεν κυκλοφορούσε στα λατινικά. Κύριοι μηχανισμοί πρόσληψής του ήταν το υπόμνημα του Μακρόβιου στο Somnium Scipionis και η μετάφραση και το σχόλιο του Χαλκιδίου στον Τίμαιο, τα οποία τον 12ο αιώνα—περίοδο πλατωνικής αναβίωσης—ήταν αντικείμενα μελέτης στη σχολή της Σαρτρ και χρησιμοποιούνταν για την εκπαίδευση του κλήρου. Στον μύθο του Ηρός, όπως και στο Somnium, η ουράνια και υπερβατική διάσταση είναι στενά συνυφασμένη με την πολιτική: για να δράσει ενάρετα, η ψυχή πρέπει να εναρμονιστεί με το σύμπαν, το οποίο ο Σκιπίων, όπως και ο Ηρ, είχε διαλογισθεί. Όπως τα άστρα καθοδηγούν τους πλανήτες, με ανάλογο τρόπο το λογικό και αθάνατο μέρος της ψυχής πρέπει να κυβερνά το θνητό, που υπόκειται στον θυμό και την επιθυμία.
Το κοσμολογικό σύστημα του Κικέρωνα, του Καλκιδίου και του Μακρόβιου, σε σύγκριση με
εκείνο του Πλάτωνα, εισάγει μια τελική θεία σφαίρα που άρχει των άστρων, διαιρεμένων στους ζωδιακούς αστερισμούς, μέσα από τις οποίες ταξιδεύουν οι επτά πλανήτες γύρω από τη Γη .
Ενώ για τον Πλάτωνα οι ψυχές επιλέγουν τη μελλοντική τους ζωή από τα παραδείγματα της μοίρας της Λαχήσεως πριν από τη μετενσάρκωση, για τον Χαλκίδιο η επιλογή συνίσταται ανάμεσα στο καλό και το κακό και πραγματώνεται εντός της ίδιας της ζωής. Η Λάχεσις γίνεται σύμβολο του θείου νόμου που ορίζει ανταμοιβές και τιμωρίες βάσει των αποφάσεών μας, και η ειμαρμένη δεν είναι παρά το απότοκο των επιλογών μας. Όσοι επιλέγουν το καλό θα απολαύσουν αιώνια μακαριότητα· όσοι στρέφονται προς το κακό θα τιμωρηθούν με το να ξαναγεννηθούν σε γυναικείο σώμα, θεωρούμενο ασθενέστερο και πιο ευάλωτο στα πάθη· επιπλέον, σε κοινωνικό επίπεδο, οι γυναίκες ήταν περιορισμένες στην ιδιωτική σφαίρα, και έτσι αυτή η τιμωρία σήμαινε στην ουσία αποκλεισμό από την πολιτική ζωή. Παρά τη μετενσάρκωση, η άποψη του Καλκιδίου για τις γυναίκες συμφωνεί με τη Γένεση, όπου η Εύα χαρακτηρίζεται ως η βασική αιτία της πτώσης από τον Παράδεισο. Πράγματι, στην άνω σκηνή της μινιατούρας.
, είναι η Εύα που αφήνεται να δελεαστεί από τον όφη, διαφθείροντας τον Αδάμ και συμβολίζοντας την επιθυμία που θολώνει τη λογική. Η κάτω σκηνή απεικονίζει τη θεία τιμωρία: τον γεωργικό μόχθο για τον Αδάμ και τους πόνους της γέννας για την Εύα, υπογραμμίζοντας τη ζωή της αφιερωμένη στην τεκνοποιία και την ανατροφή. Ο Πλάτων—αν και θεωρούσε κατώτερη επιλογή το να ξαναγεννηθεί κανείς γυναίκα—πίστευε ότι στην ιδανική πόλη οι γυναίκες μπορούσαν να κατέχουν τους ίδιους ρόλους με τους άνδρες, συμπεριλαμβανομένου του εκείνου των φυλάκων.
Ο Γουλιέλμος της Κονς, φιλόσοφος της Σαρτρ, θεωρούσε τον Πλάτωνα σημαντική αυθεντία λόγω της συγγένειάς του με τη χριστιανική διδασκαλία, σε τόσο μεγάλο βαθμό ώστε, όταν ο Πλάτωνας φαινόταν να αποκλίνει από την ευαγγελική ηθική, ο Γουλιέλμος δίδασκε ότι θα πρέπει να ερμηνεύεται μεταφορικά. Σχολιάζοντας τον Τίμαιο, απορρίπτει τη μετενσάρκωση, ερμηνεύοντάς την ως θεία τιμωρία στον άλλο κόσμο για μια διεφθαρμένη ψυχή, η οποία δεν προορίζεται να αλλάξει σώμα αλλά στάση, περνώντας από θηλυκές μορφές—θεωρούμενες μεν λογικές αλλά δυνητικά πιο επιρρεπείς στα πάθη—σε άλογες και ζωώδεις, γινόμενη άγρια σαν λιοντάρι ή σκληρή σαν λύκος. Στις Γλώσσες του στον Μακρόβιο, τονίζει πως ο μύθος του Ηρός, έστω κι αν είναι μυθοπλασία, ήταν ωφέλιμος για την πορεία προς τη δικαιοσύνη, την οποία ο Γουλιέλμος, ακολουθώντας τον Καλκίδιο, εκχριστιανίζει ως αρωγή προς τους άπορους, ενώ ο Πλάτων την είχε εγγενώς συνδέσει με το κοινό καλό και με το κοινωνικό έργο που οφείλει να επιτελεί κάθε πολίτης με ενάρετο τρόπο.
Απογυμνώνοντας τον μύθο από το θρησκευτικό περίβλημα της μετενσάρκωσης, ο Γουλιέλμος συλλαμβάνει τον αυθεντικό ηθικοπολιτικό του σκοπό: να καταστήσει τους ανθρώπους δίκαιους μέσω του φόβου της άλλης ζωής. Ακόμη και ο Πλάτων, στον μύθο, διά των λόγων του Σωκράτη προς τον Γλαύκωνα, δεν φαίνεται να εκφράζει τυφλή προσήλωση στη διδασκαλία της μετεμψύχωσης, αλλά μάλλον την ανάγκη να πεισθεί κανείς για αυτήν ώστε να εξασφαλίσει τη σωτηρία. Ο Πλάτωνας θεωρούσε τη θρησκεία, εφόσον μεταδίδει δίκαιες αξίες, κυρίως υπό το πρίσμα της πολιτικής της χρησιμότητας, αναγκαία για την αγωγή των πολιτών που δεν έχουν εσωτερικό κίνητρο να πράξουν το αγαθό. Από τον Τίμαιο του Χαλκιδίου οι μεσαιωνικοί είχαν κατανοήσει ότι για τον Πλάτωνα η θεία δικαιοσύνη, καίτοι αναγκαία, δεν επαρκεί για τη διασφάλιση της κοινωνικής τάξης, αναδεικνύοντας τη σημασία των χρηστών ανθρωπίνων νόμων για την εκπαίδευση των πολιτών, οι οποίοι μαθαίνουν από την οδύνη της τιμωρίας. Ο πόνος στον μύθο του Ηρός ήταν θεμελιώδης για την επιλογή της επόμενης ζωής και την αποφυγή της μετενσάρκωσης ως τύραννου, καταδικασμένου στον Τάρταρο όπως οι εχθροί της πόλης και προορισμένου για αιώνια εξιλέωση. Ο Αβελάρδος, φέρνοντας τον Πλάτωνα στο κλίμα της εποχής του Κικέρωνα, ωθεί τη σκέψη του στα άκρα, υποστηρίζοντας ότι ο Πλάτων θα δικαιολογούσε τον Άουλο Φούλβιο, τον Ρωμαίο συγκλητικό που σκότωσε τον γιο του επειδή συντάχθηκε με τον
ανελέητο εχθρό του κράτους—τον Κατιλίνα, και επίσης του Κικέρωνα. Ο Πλάτων, πέρα από την κριτική του στην τυραννία, ουδέποτε ισχυρίστηκε ότι είναι νόμιμο να θανατώνονται οι εχθροί του κράτους και οι τύραννοι. Η καταδίκη στον μύθο είναι αποκλειστικά μεταθανάτια. Ωστόσο, η θέση του Αβελάρδου καταδεικνύει πως έβλεπε στον Πλάτωνα έναν εγγενώς πολιτικό φιλόσοφο, όσο πολιτικός ήταν ο σκοπός του μύθου του Ηρός στον Μεσαίωνα και, γενικότερα, των αναφορών του Πλάτωνα στον άλλο κόσμο και στον θάνατο.
Εν κατακλείδι, θα δούμε πως αυτός ο σκοπός είναι εμφανής και στη μινιατούρα 
, όπου η μεταφορά του θανάτου ως χωρισμού της ψυχής από το σώμα—κεντρική στον Ηρ—λειτουργεί όχι μόνο για την εκπαίδευση του κλήρου, όπως στη Σαρτρ, αλλά και της κοσμικής εξουσίας. Ο Πλάτων είναι τοποθετημένος επάνω και συνομιλεί με την προσωποποιημένη Φιλοσοφία, ενώ κάτω ο Γουλιέλμος διδάσκει τον δούκα Γοδεφρείδο Ε΄ της Ανζού. Η ρήση του Πλάτωνα, «η φιλοσοφία είναι η αδιάκοπη μελέτη γθανάτου», παραπέμπει σε ένα κεντρικό θέμα στο Φαίδωνα, το οποίο οι μεσαιωνικοί γνώριζαν μέσω του Μακρόβιου. Η δήλωση δεν αναφέρεται στον φυσικό θάνατο, αλλά τον μεταφορικό που πρέπει να επιτελέσει ο άρχοντας, όπως και ο φιλόσοφος: για να κυβερνήσει κανείς την πολιτεία, είναι αναγκαίο να καλλιεργήσει την ύψιστη αρετή της σοφίας, αποστασιοποιούμενος ασκητικά από το σώμα και παραιτούμενος από προσωπικά συμφέροντα, πάθη και την επιθυμία για ισχύ και πλούτο.
